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vendredi 11 février 2011

Traitement des Cinq Eléments

Après avoir découvert les bases du traitement des 12 MTM, nous allons aborder le traitement des Cinq Eléments.

Cinq Eléments : principes de bases


Comme nous l’avons vue dans « le Bilan Energétique » les bases de la circulation de l’énergie dans le corps éthérique, les Cinq Eléments font partis de l’étage « utilisation interne ».

Les orientaux ont regroupés sous ses cinq symboles beaucoup d’informations :

Nord
Est
Sud
Centre
Ouest
Eau
Bois
Feu
Terre
Métal
Reins-Vessie
Foie-Vésicule Biliaire
Cœur-Intestin Grêle et Maître-Cœur Triple Réchauffeur
Rate-Pancréas Estomac
Poumons-Gros Intestin
Os
Muscles
Sang
Nerfs
Peau
Ouie
Vue
Goût
Toucher
Odorat
Oreilles
Yeux
Langue
Bouche
Nez
Noir
Vert ou bleu
Rouge
Jaune
Blanc
Salée
Acide
Amère
Sucrée
Épicée
Ho/Iong
Ting/Iu
Iong/King
Iu/Ho
King/Ting
Cycle P-Ca
Cycle glycogène-glucose
Cycle Mg-Fe
Cycle Na-K
Cycle O2-CO2
Dans la nature, repos, cristallisation
Dans la nature, mouvement germination
Dans la nature, croissance, circulation
Dans la nature, épanouissement, maturité, synthèse : quatre intersaisons dont la principale est la canicule, entre l’été et l’automne, cette dernière correspondant à la récolte des céréales parvenues à maturité
Dans la nature, décomposition, oxydation des déchets
Dans l’homme, fonction osseuse de calcification
Dans l’homme, fonction locomotrice, musculaire, de mouvement
Dans l’homme, fonction sanguine, de distribution
Dans l’homme, fonction nerveuse, de commande générale, de synthèse
Dans l’homme, fonction respiration d’oxydation

 



Le secret des dix chemins des cinq éléments




Image 23 : provenance l’auteur


Comme vous pouvez l'observer ci-contre dix flèches relient les cinq Éléments:
  • cinq (formant le cercle) flèches du Cycle Chenn, constructif
  • cinq (formant l'étoile) flèches du cycle Ko, régulateur (en présence du Cycle Chenn mais destructeur en l'absence de celui-ci). On comprendra vite que:
  • Cinq sont Yin et cinq sont Yang. De leur équilibre naîtra la santé; de leur déséquilibre naîtra la maladie.


Les cinq flèches du cycle Chenn
Tradition                                                           Signification
Du Feu à la Terre: le Feu nourrit la Terre de ses cendres
Ce que je vis concrètement extérieurement (Feu). J'appréhende le nouveau stimulus et l'interprète en fonction de mon histoire personnelle (Terre). J'évalue la situation pour m'y adapter
De la Terre au Métal: le Métal est extrait de la Terre
Ce que j'ai ressenti (Terre) m’a amené à éprouver un sentiment ; me donne la force de décider, de me positionner (Métal)
Du Métal à l'Eau: le Métal en s'oxydant libère de l'hydrogène, composante de l'Eau
Ce que j'ai décidé de devenir (Métal), est mis en œuvre concrètement au travers de mes capacités et mes valeurs (Eau)
De l'Eau au Bois: l'Eau nourrit le Bois
J'extériorise (Bois) ma décision (Métal) avec ma force (Eau) de vie, mes valeurs, ce que je suis intérieurement
Du Bois au Feu: le Bois nourrit le Feu
Mon mouvement est le support de mon expression (Bois) et ce qui permet d'exprimer le fruit de mon travail (Feu) vers l’extérieur
Tableau 45: provenance l’auteur



Les cinq flèches du cycle Ko
Du Feu au Métal: le Feu fond le Métal
Ce que j’apprends me nourrit, me grandit et me permet de tempérer mes instincts
Le stimulus est perçu négativement (douleur) et je me sens agressé. Ce stress active mon instinct de défense
Du Métal au Bois: le Métal fend le Bois
Ma décision tempère mes désirs et les canalisent
La décision instinctive du Reptilien (Métal) inhibe ma capacité à bouger (Bois)
Du Bois à la Terre: Le Bois puise ses forces de la Terre
Mes rêves et désirs profonds tempèrent ma sensation présente. les désirs, rêves et autres projets (Bois) influencent grandement notre point de vue, notre jugement (Terre).
Je me replie sur moi-même, incapable de m’extérioriser. Ceci me frustre et me donne une mauvaise image de moi
De la Terre à l'Eau: la Terre absorbe l'Eau.
Ce que je ressens maintenant stimule, change et réorganise mes valeurs passées
Notre ressenti négatif (Terre) ébranle toute notre structure
De l'Eau au Feu: l'Eau éteint le feu.
Mes valeurs tempèrent mon exubérance
Ce que je suis (Eau) me donne des limites, contient le Feu
Tableau 46 : provenance l’auteur

Les cinq flèches du cycle Chenn
agissant de concert avec
les cinq flèches du cycle Ko
Du feu à la Terre: le Feu nourrit la Terre de ses cendres
Au niveau de la Terre, j'évalue consciemment ce que je vis concrètement (Feu), réalité que je mets en balance avec mes rêves, mes projets, mes aspirations (Bois)
Du bois à la Terre: Le Bois puise ses forces de la Terre
De la Terre au Métal: le Métal est extrait de la Terre
Au niveau du Métal, la Terre me donne un ressenti et le feu me pousse à prendre ma décision. L'équilibre entre les deux fait de moi quelqu'un qui s'adapte à tout.
Du Feu au Métal: le Feu fond le Métal
Du Métal à l'Eau: le Métal en s'oxydant libère de l'hydrogène, composante de l'Eau
Au niveau de l'Eau, je structure, j'édifie les fondements des choses que je vais réaliser. Le Métal donne une direction dans laquelle mettre en œuvre ce que je suis, la terre m'encourage (si le ressenti est « plaisir ») ou me décourage (si le ressenti est « douleur »)
De la Terre à l'Eau: la Terre absorbe l'Eau
De l'Eau au Bois: l'Eau nourrit le Bois
Au niveau du Bois, je réalise mes rêves, selon que mes forces (Eau) et ma décision de l'instant (Métal) me le permettent
Du Métal au Bois: le Métal fend le Bois
Du Bois au Feu: le Bois nourrit le Feu
Au niveau du Feu, j'épanouis ce que j'ai mûri intérieurement. En fonction de mes aspirations (Bois) relativisées par mes forces limitées (Eau)
De l'Eau au Feu: l'Eau éteint le feu
Tableau : provenance l'auteur.


Quatre étapes du traitement


Test

Le thérapeute prendra les Douze Pouls Chinois de son patient.
  1. Il comparera tout d’abords les six valeurs du poignet gauche et droit en tenant compte de la Loi Epoux-Epouse[1], puis
  2. Il se concentrera à déterminer la valeur quantitative et qualitative de chaque organe, viscère et fonction.

Bilan énergétique :

Le thérapeute notera ses résultats dans deux schémas, l’un pour les valeurs Yin ou organes+fonction Yin et l’autre pour les valeurs Yang ou viscères plus fonction Yang.

Sachant que le cycle Chenn maintient la même polarité[2] et le cycle Ko l’inverse[3], le thérapeute placera uniquement sur chacun de ses cycles les flèches qui conviennent parmi les dix possibles.

Il pourra ainsi déduire la cause de la problématique, qui se trouvera être graphiquement la flèche à l’origine de toutes les autres. Il le fera sur les deux cycles en déterminant le traitement qui convient : régulation des Fonctions/Organes Yin pour un maladie du même type et inversement.

Traitement

Il procédera au traitement qui convient en agissant en régulant la cause de la pathologie. Il utilisera pour ce faire les points Su Antiques selon la Loi Mère-Fils[4].



Vérification

Après avoir effectuer le traitement, le thérapeute vérifiera le résultat en reprenant les Douze Pouls Chinois de son patient.

Remarque

Cette description n’inclus volontairement pas la dimension psychoaffective du processus thérapeutique. Nous n’évoquons pas plus les points Yuann, Héraults de même que le traitement de Cinq Elément avec l’aide des Huit Merveilleux Vaisseaux. Ces notions seront abordées dans un prochain article.





                                                                                     Jean-Christian Balmat

Depuis 1991, nous vous proposons :





[1] Loi Epoux-Epouse : « Pour que la paix au foyer, l’Epoux (côté gauche) doit dominer l’Epouse (côté droit) ». Si les six pouls gauches sont plus forts que les droits, la personne est en santé. L’inverse signifie qu’elle est malade et l’équivalence signifie elle que la maladie est en train de se déclarer ou qu’elle se termine.
[2] Dans le cycle Chenn, un Elément génère celui qui le suit dans le cycle en lui donnant son énergie, qu’il a lui-même reçu de celui qui le précède. On appelle l’Elément qui suit « le Fils » et celui qui précède la « Mère ». Si l’Elément donne beaucoup d’énergie on dit qu’il « active », au contraire s’il en donne peut on dit qu’il « freine » l’Elément suivant
[3] Dans le cycle Ko, la polarité change lors de chacun des cinq mouvements (flèches). Par exemple le Feu fond le Métal, le Feu en Yang inhibe le Métal qui sera alors en Yin. Si l’Elément est fort, il « inhibera » le suivant dans le cycle, au contraire s’il est faible, il « facilitera » le suivant.
[4] La Loi Mère-Fils nous dit que pour renforcer un Elément faible nous utiliserons sa Mère afin de la nourrir ; alors que s’il est trop fort, nous le disperserons dans son Fils.

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