samedi 17 décembre 2011

L’aspect psycho-affectif et l’énergétique (article 3)

Les Cinq Entités psychiques


Tout comme extérieurement l’Homme vit sa vie entre la Terre et le Ciel, il est intérieurement constitué d’un corps et d’un esprit. La tension et les échanges entre ses deux pôles peuvent être définis par les énergies qui en sont la résultante. Les médecines énergétiques  traditionnelles permettent de conduire et diriger ces énergies.
Les énergies physiologiques sont produites et spécifiées au niveau des Trois Foyers, puis utilisées au niveau interne par les Cinq Eléments[1]. Au niveau externe, les Huit Merveilleux Vaisseaux distribuent ces énergies qui seront utilisées par les douze méridiens tendino-musculaires.
Si les énergies physiologiques sont des nourritures solides et liquides issues de la Terre ; les énergies psychiques proviennent pour leur part des nourritures spirituelles d’origine céleste, c’est-à-dire toute la connaissance issue du savoir, de l’expérience acquise ainsi que du « climat de vie »[2], sans oublier le Prana (énergie cosmique) que nous absorbons sans cesse.
Alors que l’Occident considère le psychisme au travers de trois plans que sont le conscient, l’inconscient et le subconscient ; les Orientaux parleront au niveau psychique des Trois Foyers.
Le premier Foyer correspond au « Pro ». Il est le foyer source de vie et de sa mise en action dans le corps. Le Pro est instinctif participe au développement global de l’être humain qui prend le nécessaire et rejetant ce qui ne lui convient pas. Cette faculté inconsciente de sélection correspond aux pulsions et répulsions instinctives de l’Homme. Le Pro correspond en quelque sorte à l’esprit de la matière. Il est le Yin psychique qui équivaut à la vitalité.
Le deuxième Foyer correspond au « Roun », à la mémoire tant héréditaire qu’acquise. Il est le siège des trois mémoires : la mémoire inconsciente (l’Automate), la mémoire consciente (Perroquet) et la mémoire subconsciente. De la mémoire issue du passé nait la représentation mentale que l’on se fait du monde. Notre fonctionnement quotidien constitué d’automatismes, une programmation comportementale en quelque sorte, est généré par le Roun. La réflexion nait lorsque la représentation et la réalité vécue dans le présent se confrontent. C’est le Yang psychique.
Le Troisième Foyer correspond au « Chenn », intelligence de l’ « Homme Evolué », qui permet le jugement raisonnable et la compréhension cognitive, celle qui, en provenance du Ciel, descend sur Terre en traversant le corps. Le Chenn est la manifestation de la synthèse du Yin et du Yang psychique.
Les énergies célestes transformées au sein des Trois Foyers se manifestent au travers du corps. Elles doivent pour cela rejoindre les énergies terrestres de ce dernier via trois centres correspondant à chacun des Trois Foyers ; soit neuf centres qui vont distribuer et générer neuf types d’énergies psychiques spécifiées. Ce système générateur est composé de huit centres plus un qui assurent leur fonctionnement et leur relation interne.
Ce système latent est activé dans le temps par l’évolution psychique et spirituelle de l’Homme, à mesure que celui-ci acquiert des expériences de vie. Cette structure est le support d’en quelque sorte neuf plans de conscience qui se manifestent par l’évolution personnelle. Ils sont analogues aux Huit Merveilleux Vaisseaux

Merveilleux Vaisseaux
Plans de conscience
Centre liaison interne
Gouverneur-Conception
Conscience de relation, pouvant manier les abstractions, les symboles et les relier au Concret
Centre Gouverneur
Conscience globale d’intelligence, de synthèse spirituelle, de volonté d’être
Centre Mall. Ext.
Conscience intuitive de la connaissance dominant la technique
Centre Chaîne Yang
Conscience mentale, objective, concrète
Centre Conception
Conscience altruiste, du Senti-mental
Centre Ceinture
Conscience égotiste, du Senti-mental
Centre Attaques
Conscience Instinctive de sélection
Centre Chaîne Yin
Conscience Sensorielle, de désir et de répulsion
Centre Mall. Int.
Conscience vitale, analytique, matérielle, volonté de vivre
Tableau 9 extrait du « Le Diamant Chauve ou la tradition des évidences, théorie générale de l’énergétique fondée sur le Yi King » de Jacques Pialoux. Ed. : Fondation Cornélius Celsus.

Ces énergies une fois distribuées de la manière décrite ci-dessus, rejoignent les Cinq Eléments et ses lois (ou principes de fonctionnement). Nous pouvons alors déterminer cinq énergies :

  1. Le Pro, instinctif, sans scrupules lorsqu’il s’agit de défendre et maintenir la vie. Il provient du 1er Foyer et se manifeste via le Métal.
  2. Le Roun, mis sous forte pression par les comportements héréditaires ou acquis lors de l’éducation, trouve son harmonie au travers des désirs, des rêves et de l’imagination. Il a son siège dans le Bois
  3. Le I, la réflexion qui résulte de la confrontation de l’instinctif, issu du passé et du vécu présent. Sa maison est la Terre.
  4. Le Tchre, la volonté et la capacité de mettre en mouvement les désirs et la manifestation des valeurs personnelles. Il a comme véhicule l’Eau.
  5. Le Chenn, intelligence globale et synthèse des quatre autres entités, a son siège dans le Feu

L’Homme évolue au travers de ses cinq entités psychiques. Il débute au niveau de l’ « Homme qui subit » dont seuls le Pro, le Roun et le Chenn se manifestent et évolue en « Homme qui agit » à mesure que le I et le Tchre s’activent.
Cette évolution s’effectue au travers de crises, de tensions et de changements qui se manifestent par l’intermédiaire de « maladies des sentiments », correspondant à l’aspect externe de notre psychique en lien direct avec la vie relationnelle.
Tout comme les douze méridiens formant les Six Qualités du Ciel officient en paire pour nous protéger de six climats atmosphériques, ils nous protègent dans le domaine psychique de six climats de groupe.

Nom traditionnel
Composants
Climat atmosphérique
Climat psychique de groupe
Élément cible
Tae Yang
IG
V
Froid
Panique
Eau
Chao Yang
TR
VB
Dépression

amour égoïste et émotivité
Feu
Yang Ming
GI
E
Sécheresse
pessimisme et regrets
Métal
Tae Inn
P
RtP
Humidité
Désir obsessionnel
Terre
Tsiue Inn
MC
F
pression
mécontentement et haine
Bois
Chao Inn
C
Rn
chaleur (feu)
Surexcitation joyeuse
Feu
Tableau 10 de l'auteur


La capacité de nous adapter tant à ces variations de climats psychiques est directement liée à l’état énergétique qualitatif et quantitatif dans lequel se trouvent les cinq fonctions psychiques internes, lesquelles interfèrent avec les cinq fonctions physiologiques qui leur sont liées.



Les émotions figurant dans les zones textes ci-dessus affaiblissent l’élément correspondant. Les huit flèches figurant dans le croquis symbolisent l’action inhibitrice de certains sentiments sur d’autres. Par exemple, éprouver de la joie et du plaisir inhibe le chagrin, le deuil et la lassitude. Le but est donc une fois de plus de rétablir l’harmonie.




                                                                                     Jean-Christian Balmat

Depuis 1991, nous vous proposons :




Extrait du livre « Le Shiatsu Holistique, l’autre façon d’appréhender la Santé » en cours de publication



[1] A noter que deux Merveilleux Vaisseaux, Ceinture et Attaques distribuent via leurs seize points bilatéraux les énergies sortant des Trois Foyers lesquelles sont stockées par les 24 points de Conception avant d’être utilisée par les Cinq Eléments
[2] J’appelle ici « le climat de vie », l’ambiance spécifique dans laquelle chaque être humain vit. Des climats positifs favorisent l’épanouissement de l’Homme, alors que les climats extrêmes, générant la peur, la colère ou l’angoisse, déstabilisent l’individu ainsi que toute la société qui le vit.

vendredi 16 décembre 2011

L’aspect psycho-affectif et l’énergétique (article 2)

Principe de l’iceberg et les sept corps subtils


Lorsque, du pont du bateau on regarde un iceberg, on aperçoit 1/7ème de celui-ci hors de l’eau, alors que l’on occulte les 6/7ème qui sont immergés dans l’eau.
Les 6 corps subtils sont invisibles aux yeux de chair mais pourtant ils existent et « donnent » la vie au corps physique. Les découvrir nécessite de plonger dans l’océan, symboliquement la « mer des passions » afin de découvrir avec les yeux du cœur une réalité invisible à la chair.



Les quatre corps inférieurs ou la Personnalité


L’Homme-Matériel
Moi égoïste
Monde de la Matière : Quatre corps inférieurs
Mental (Intellectuel)
Mental
Laryngé
Thyroïde-Para thyroïde
Astral
Egotiste
Ombilical
Pancréas
Ethérique
Instinctif
Sacré
Gonades
Dense
Analytique
Basal Surrénales
Tableau 1 de l'auteur
La médicine traditionnelle orientale agit :
·         sur le corps physique via la diététique et l’hygiène de vie afin de maintenir des conditions optimales en termes de fonctionnement physiologique et de retardement du vieillissement. Les aliments tant solides ou liquides que gazeux sont transformés en énergie « terrestre ».
·         Sur le corps éthérique via des massages (Ayurveda, Shiatsu), application d’aiguilles, de ventouses ou de moxas[1] (médecine traditionnelle chinoise et tibétaine). Toutes les actions thérapeutiques ont pour but de modifier la qualité de l’énergie en circulation et d’améliorer cette dernière si elle est entravée par des blocages. Le corps éthérique assimile, transforme et utilise de l’énergie terrestre, provenant du corps physique et de l’énergie céleste, tout comme les émotions et les pensées, en provenance des corps astraux et mentaux.
·         Sur le corps astral en permettant à l’être humain sans le juger d’accéder à la maîtrise de ses émotions. L’orient a souvent comparé l’astral à l’océan, les différentes pulsions-répulsions de polarités inverses, se déchaînant à l’intérieur de l’Homme tels des ouragans inhibant, modifiant ou empêchant ses actions. C’est pourquoi les médecines orientale traditionnelles intègrent toutes de profondes notions spirituelles afin de donner des solutions pour transcender des émotions instinctives naturelles mais invalidantes pour l’Homme tels que la peur, la colère, l’angoisse ou la déprime (voir au niveau du chapitre 3 « Travailler sur soi pas-à-pas »).
·         Sur le corps mental, en s’appuyant sur la théorie qui dit que tous les corps subtils sont imbriqués telles des poupées russes : chaque acte physique correspond à une énergie, une émotion et une pensée précise. La pensée est une énergie que l’on peut comparer dans le plan mental à une autre pensée. Elle influence positivement ou négativement les corps astral, éthérique et forcément physique (voir dans ce chapitre « Les Cinq Entités psychiques »)

La médecine traditionnelle orientale n’agit pas directement mais suggère au patient des changements qu’il doit lui-même mettre en œuvre afin de mieux vivre tant au niveau de ses émotions que de ses pensées. Le patient n’est pas infantilisé mais responsabilisé et respecté dans le sens où il conserve entièrement le droit de décider ce qu’il veut être et faire.



Les trois corps supérieurs ou le Soi


L’Homme-Spirituel
Soi Divin
Monde de l’Esprit : Trois corps spirituels
Divin
Synthétique
Coronal Épiphyse
(Pinéale)
Spirituel (Vital)
Intuitif
Frontal
Hypophyse
(Pituitaire)
Causal (Humain)
Altruiste
Cardiaque
Thymus
Tableau 2 de l’auteur

Le travail sur les trois corps supérieurs est beaucoup plus solitaire que celui qui concerne les quatre corps inférieurs. A ce stade d’évolution, l’être humain a de facto mis en place une discipline de vie qui lui a permis de maîtriser son corps physique, son énergie, ses émotions et ses pensées.
Il doit maintenant travailler sur son Karma afin de prendre la mesure du corps causal. Il abordera par la suite des notions spirituelles de plus en plus subtiles et élevées jusqu’au contact avec le Pure Esprit Divin ou l’Âme du Monde.
La médicine traditionnelle orientale n’a plus le même rôle et sert maintenant à soutenir cette démarche personnelle. Les prises de conscience sont en effet autant de crises majeures que l’Homme endure : les initiations, car c’est bien de cela que nous parlons, ne sont pas des cérémonies pompeuses pour des gens en mal de chevalerie médiévale mais des crises de l’être qui, comme son corps physique lors de l’accouchement, passe d’un monde à un autre, supérieur, en perdant de la matière autant qu’il gagne de l’esprit.




                                                              Auteur : Jean-Christian Balmat, Shiatsu Holistique®

Extrait du livre « Le Shiatsu Holistique, l’autre façon d’appréhender la Santé » en cours de publication


[1] Les moxas sont des cônes d’armoise que le thérapeute allume afin de générer une action réchauffant de type Yang, c’est-à-dire stimulante.